Trecho de ‘A Comunidade Afrontada’ (2001), por Jean-Luc Nancy.

O estado presente do mundo não é o de uma guerra de civilizações. É uma guerra civil: é a guerra civil intestina de uma cidade, de uma civilidade e de uma urbanidade que estão se desenvolvendo até os limites do mundo e, de tal fato, até à extremidade de seus próprios conceitos. Na extremidade um conceito se quebra, uma figura distendida explode, uma lacuna aparece.

Também não é uma guerra de religiões, ou então toda guerra dita de religiões é uma guerra intestina ao monoteísmo, esquema religioso do Ocidente e, nele, de uma divisão que se leva, também aí, às bordas e às extremidades: para o Oriente do Ocidente e até à quebra e à fratura bem no meio do divino. Tanto que o Ocidente só teria sido a exaustão do divino, em todas as formas do monoteísmo e que seja a exaustão por ateísmo ou por fanatismo.

O que chega até nós é uma exaustão do pensamento do Um e de uma destinação única do mundo: isso se exaure em uma única ausência de destinação, em uma expansão ilimitada da equivalência geral ou, ainda, por consequência, nos sobressaltos violentos que reafirmam a onipotência e a onipresença de um Um tornado [devenu] – ou retornado [redevenu] – sua própria monstruosidade. Como, por fim, ser séria, absoluta e incondicionalmente ateus sendo capazes de, a partir disso, fazer sentido e verdade? Como não sair da religião – pois, no fundo, isso já foi feito e as imprecações dos fanáticos contra isso nada podem (elas são, isso sim, o sintoma, como o “deus” gravado no dólar) –, mas sair do monolitismo de pensamento que permaneceu o nosso (simultaneamente, História, Ciência, Capital, Homem e/ou Nulidade…). Isto é, como ir ao fundo do monoteísmo e de seu ateísmo constitutivo (ou daquilo que poderíamos nomear seu “ausenteísmo”) para aí apreender, ao contrário de seu esgotamento, aquilo que seria capaz de se extrair do niilismo, de sair de seu interior? Como pensar o nihil sem transformá-lo em monstruosidade onipotente e onipresente?
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A lacuna que se forma é a do sentido, da verdade ou do valor. Todas as formas de fratura e de ruptura – social, econômica, política, cultural – têm nessa lacuna sua condição de possibilidade e seu esquema fundamental. Não podemos ignorar: o desafio primordial deve ser tomado como um desafio do pensamento, inclusive quando se trata de suas implicações mais materiais (a morte por AIDS na África ou a miséria na Europa ou as lutas pelo poder nos países árabes, por exemplo, entre centenas de outros). A estratégia política e militar é necessária, a regulação econômica e social também o é, a obstinação na exigência de justiça, a resistência e a revolta também o são. Mas, entretanto, é preciso pensar sem tréguas um mundo que saia, de maneira lenta e brutal ao mesmo tempo, de todas as suas condições adquiridas de verdade, de sentido e de valor.

O enorme desequilíbrio econômico, isto é, o desequilíbrio da vida, da fome, da dignidade, do pensamento, é o corolário do desenvolvimento de um mundo que não mais se reproduz (que não conduz mais nem sua própria existência nem seu próprio sentido) mas que produz uma ilimitação [illimitation] de sua própria globalidade, de modo que ela parece apenas poder implodir ou explodir: pois no centro da ilimitação se alarga um fosso que não é outro senão uma desigualdade do mundo em relação a si mesmo, uma impossibilidade de se dotar de sentido, de valor ou de verdade, uma precipitação na equivalência geral que, progressivamente, torna a civilização obra de morte. Não apenas uma forma de civilização, mas a civilização, a história do homem talvez, e, talvez com ela, a da natureza. E sem outra forma no horizonte, nem nova nem antiga.

De um lado e do outro, queremos tapar a ferida com os curativos habituais:
deus ou dinheiro, petróleo ou músculo, informação ou encantamento, isso que acaba sempre por significar uma forma ou outra de onipotência e de onipresença.

Onipotência e onipresença são sempre o que requeremos da comunidade ou o que procuramos nela: soberania e intimidade, presença a si sem falha e sem fora. Queremos o “espírito” de um “povo” ou a “alma” de uma assembleia de “fiéis”, queremos a “identidade” de um “sujeito” ou sua “propriedade”.

Não é suficiente, longe disso, denunciar aqui um imperialismo e nele um fundamentalismo (designações que, aliás, podemos colocar em quiasma). Essas denúncias são justas, assim como é justo denunciar também o efeito de uma exploração e de uma humilhação de populações inteiras, tornadas assim disponíveis para outras explorações e instrumentalizações. Mas, por fim, desde 1939 as guerras não mais aconteceram como afrontamentos no interior de um mundo que lhes dá lugar (mesmo se tal lugar é desastroso): a guerra tornou-se guerra de um mundo que está dividido, pois falta-lhe ser ou falta-lhe fazer aquilo que deve ser: um mundo, isto é, um espaço de sentido, seja ele de sentido perdido ou de verdade vazia.

Falar de “sentido” e de “verdade” em meio à agitação militar, aos cálculos geopolíticos, aos sofrimentos, às caras de indignação ou de mentira não é “idealista”: é atacar a coisa mesma.

De lado a lado da lacuna do mundo, expandida sob o nome de “globalização”, está a comunidade que é separada e afrontada por si mesma. Antes, as comunidades puderam se pensar distintas e autônomas, sem procurar sua assunção em uma humanidade genérica. Mas desde que o mundo acabou por se tornar global, e desde que o homem acabou por se tornar humano (é também nesse sentido que ele se torna “o último homem”), desde que “a” comunidade se pôs a gaguejar uma estranha unicidade (como se devesse haver apenas uma e como se devesse haver uma essência única do comum), então “a” comunidade compreende que é ela que está escancarada – abertura escancarada à sua unidade e à sua essência ausentes – e que ela afronta nela mesma essa fenda. É comunidade contra comunidade – estrangeiro contra estrangeiro e familiar contra familiar – rompendo si mesma ao romper as outras que são, elas também, sem possibilidade de comunicação nem de comunhão. O monoteísmo em si mesmo afrontado por si mesmo, como teísmo e como ateísmo, é, por essa razão, o esquema de nossa condição atual.

Que tal afrontamento consigo possa ser uma lei do ser-em-comum e seu sentido próprio, eis o que está no programa do trabalho do pensamento – imediatamente acompanhado desse outro programa: que o afrontamento, compreendendo a si mesmo, compreenda que a destruição mútua destrói até mesmo a possibilidade do afrontamento e, com ela, a possibilidade do ser-em-comum ou do ser-com.

Pois se o “comum” é o “com”, o “com” designa o espaço sem onipotência e sem onipresença. No “com” pode haver apenas forças que se afrontam em razão de seu jogo mútuo e das presenças que se separam em razão do fato de que elas sempre têm de se tornar outra coisa do que puras presenças (objetos dados, sujeitos confortados nas suas certezas, mundo da inércia e da entropia).

Como tornar-se capazes de olhar de frente para nossa lacuna e nosso afrontamento, não para colocá-los à sombra, mas para deles extrair, apesar de tudo, a força de nos afrontar, de início, com conhecimento de causa e, em seguida, de maneira a realmente nos encarar – sem o que o afrontamento não passa de um turbilhão indistinto e cego?

Todavia, olhar de frente para um abismo e afrontar o olhar não são sem analogia, se o olhar do outro não se abre senão ao insondável: para a estraneidade absoluta, para uma verdade que não pode ser verificada, mas que, contudo, é preciso tomar.

Tripla estraneidade: a do outro distante, a do mesmo afastado, a da história voltada ao não-acontecido [inarrivé], talvez, ao insustentável. É preciso tomar, contra uma moral “altruísta” muito maliciosamente recitada, a severidade da relação ao estrangeiro, cuja estraneidade é condição estrita de existência e de presença. E é preciso se fixar naquilo que, diante de nós, expõe-nos à influência nebulosa de nosso próprio devir e de nossa própria ruptura.

Não se trata de culpabilizar o Ocidente nem de reivindicar um Oriente mítico: trata-se de pensar um mundo em si e por si mesmo fraturado, por uma ruptura que provém do mais remoto de sua história e que deve, de uma maneira ou de outra, para o pior e talvez – quem disse? – para um pouco menos pior, constituir hoje seu sentido obscuro, um sentido não obscurecido, mas do qual o obscuro é o elemento. É difícil, é necessário. É nossa necessidade nos dois sentidos da palavra: é nossa pobreza e nossa obrigação.

Jean-Luc Nancy. La Communauté affrontée. Paris: Galilée, 2001. pp. 11-20. (trad.: Vinícius Nicastro Honesko)

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